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報告觀摩
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> 課程進度表 觀摩『細胞、分子與生命』報告 |
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● 系所年 作者 題目 (文章出現次序乃隨意安排 ，有部份沒有題目者由教師代擬) 請注意：所有報告中的觀點都很值得參考，但並不代表本課程或教師的觀點。 雖然已經徵詢過意見，但若有作者不願意公佈姓名，請儘快與助教聯繫。 |
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2011 SC 期中 8 篇
2011 SC 期末 8 篇
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● 世新資訊傳播學院 林嚇天 我與同性戀基因 01 基於「我是一個同性戀」，我過得很不快樂。 「同性戀」到今日，所謂的開明社會裡，暗潮洶湧。「我是一個同性戀」，我國小就明白了，從小到大，腦袋裡總不時浮現這句擾人的餘音，內心的壓抑從不間斷的排山倒海而來，快樂就像疊疊樂一般煞時墜地，倒個精光，彷彿被醫生宣布得了絕症，無助的不知如何是好。 總有人告訴我，「不用在意外人的眼光，活自己的最快樂」，而我也努力的在實現這句話，老實說，在意識到自己是一個同性戀之後，開始想像出櫃的後果，尤其是對家人坦承，恐懼瞬間無形的擴散開來，圍繞在身旁，當你發現自己努力活出來的快樂，極有可能在一夕崩解時，最令人感到喪氣。 大部分的人都認為同志是後天所造成的，對象不外乎是同儕朋友或是親近的人，然而，「為何同志會是我？」的這個問題，在近幾年來似乎有所解答，撇開後天的種種因素不說，「先天的同志」迅速竄紅，成為科學界裡的基因新星，很多科學家在研究同性戀基因，企圖想找出造成性傾向為同性的原因到底是什麼，透過先進的科技，「同性戀為基因所導致」的說法也漸漸傳開來了。1993 年，著名的「科學」雜誌刊載了 Dean Hamer 的研究成果，他宣稱同性戀的基因並不是不存在，按照他的說法，被解讀成「同性戀是人的正常突變，不但是天生的，而且還會遺傳」。 不論這個研究的可看性或可信性，甚至是輿論為何，「先天的同志」對我來說，無疑是個令人驚喜又驚訝的消息，因為我實在無法解答為何小小年紀的我會對同性產生好感，甚至是情愫，我想那時的我根本還不知道什麼是喜歡吧！更何況今日的我已是個成人，越來越清楚自己在做什麼，另一方面，這個消息漸漸的打消了我是一個怪胎的念頭，畢竟家族有可能有相同的信念的人，實在令人興奮！ 在那小小的染色體中，藏了數以萬計的遺傳密碼，按照老師的說法，有 3G 這麼多！雖然我念的科系與生物一點關係都沒有，但我想這就是生物奧秒的所在，使我們感到生命的驚奇，也使人們能更珍惜擁有的一切；為了讓自己在「我是一個同性戀」的情況下過得更快樂，我選擇相信同性戀基因的存在，即使現在的我仍然處在同志的不快樂死胡同中，我也要努力撇開與同志不好的想法，使我的快樂疊疊樂可以堆得更高，更堅固！ |
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● 馬偕醫學院 牛奶 認清恐懼 02 在快樂的力量中老師說明了自身的恐懼是演講，而我也想到我最大的恐懼就是跟陌生人閒聊，或許有些人會覺得和人閒聊不也就是在著一顆輕鬆的心情就好，也說不定可以藉機交上朋友。但是，每每要和陌生人家假裝若無其事的聊天，在我內心真是既恐懼又是煎熬，怕說了錯話、怕沒話題、怕尷尬、怕別人追問的問題是我不想答的...等。可是我卻是無法逃避，因為是念護理系，不論如何都得去醫院實習，而實習往往必須收集很多相關資料，其中最重要的一點，當然就是關於病患或是家屬的主觀資料。因為如此我也常在實習前，內心深處就開始想逃避隔天與人談天的部分。而由於恐懼，但是又非得不做之下，巨大的恐懼則形成了不小的壓力，而這股壓力又伴隨著病人隨時突發的情形、與學姐、護理長、醫師相處的關係、是否有足夠的知識和經驗照顧多變的病患等多項因素，如滾雪球般越滾越大。 而在課堂中老師比喻固定小白老鼠的例子，讓我想到護理人員在職場和生活中會遭遇許多的壓力，但我認為較不可避免的壓力來源為人與人的相處關係。因為護理就是以照顧病患為基礎，本身就是一個以接觸人並和人互動的工作，所以如何面對令人害怕並苛求的同事、情緒不穩並嚴格的護理長、要求多又優柔寡斷的醫師是一個重要的課題。這必須發揮溝通的能力，且需清楚自我在其中的定位為何，才能較有圓滑的處事態度，而不是懦弱的一昧接受他人不合理的安排，使自己累積極大的壓力。雖然過度的壓力會影響健康，但是，有些研究顯示若是有些適當的壓力刺激，則可以促使本身進步，並可增加做事情的速度和效率，不可思議的是也有益長期的身體健康。所以當我們面對壓力時，不應放棄挑戰，而是要從壓力中學習，習有越挫越勇的精神。 常有提到護理是一門藝術，現在我才慢慢釐清這暗指的的意涵，也或許是說護理是融合「人、環境、健康、護理」這四個要素，這必須要擁有全方位的身心發展。除了顯現於外的表現，也包含內在的自我要如何修飾成長，而面對恐懼、擁抱恐懼，或許可以認清自我的面貌，而認清自我則可以使自我克服未知恐懼。 |
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● 臺大法律系 陳威廷 恐懼無塵 03 美國影星湯姆漢克斯今年應邀到耶魯為畢業生勉勵，提到「恐懼」在人們心中的想法，並引用海軍名將瓊斯的話：「恐懼經過培養，會變得更強大；信心經過栽培，會變得堅定不移。」記得老師第一堂課說：「所有的快樂和痛苦都是在大腦中形成的。」我以前並無接觸腦科學，一時無法清楚接受這句話。理解之後，心中浮現禪宗六祖慧能：「菩提本無樹，明鏡亦非臺；本來無一物，何處惹塵埃。」我們的大腦確實「本來無一物」，經過神經衝動刺激，各式各樣快樂、痛苦、美麗、哀愁等的「塵埃」，充湧心泉。既然如此，何懼之有？ 培根說過「知識就是力量」眾所皆知，可是人類知道得愈多，對「未知」的部分，恐懼得愈深，那喬治歐威爾在《1984》提的「無知即力量」是否能被重新詮釋？「無知」並不是愚蠢，而是拋去心中罣礙，比起因為「有知」(現代可謂：無止境的資訊爆炸) 躊躇不前，更有力地迎向困境。初生之犢不畏虎，因為他無知，所以敢挑戰，在天擇中，掌握自己生存的機會。 然而，比別人先知道，也會恐懼。哥白尼早早知道地球繞著太陽轉，卻遲遲等到閤眼之際，方敢出版《天體運行論》，因為他把真理留下，之後的事管不到了。布魯諾在火刑臺上，熊熊烈焰燃燒真理的灰燼，我不知道他有無曾為「死亡」困擾，但是他選擇捍衛。伽利略臨終喃喃念著「它在動…它在動…」，他為此付出自由與榮耀。他們都是科學的先知，卻都付出代價。因為比別人先知道，卻不一定被眾人所接受，原因也是「恐懼」，畏懼改變。達爾文發表演化論，支持與反對喋喋不休，但是如果就此湮沒，我們至今茫茫然不知所為何來。羅莎林．富蘭克林，這麼偉大的生物化學家，如斯美麗的 DNA 照片，因為她是女性，在時代的恐懼之下，差點就消失了。還好隨著時間，真理和榮譽被留下了，倫敦王家學院為一棟新大樓以羅莎林與威爾金斯命名。恐懼影響了科學家們，卻沒有失去對全人類宇宙的貢獻。 最近看了一部電影，一句台詞是這麼說，「我不怕死，只怕活得沒有尊嚴。」生活在恐懼中，形同自己放棄尊嚴，既不能成為「痛苦的蘇格拉底」，更不是「快樂的豬」。一般人逃離不了恐懼，但是正視恐懼，重新思索恐懼在人生中的定位，就能有不一樣的面對方式。 |
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● 臺師大 Waffle 比快樂更純粹 04 我向來都認為如果生活只需要快樂去經營的話並不難，直到看見自己弟弟需要藥物掙脫憂鬱時，才愕然發現生命完全支配於這虛幻的愉悅感，當你失去快樂，生命亦會瞬間枯萎。他的失眠、愧疚感、腦海中的幻象和恐懼無不使他生起輕生的念頭，這些症狀或許只是體內分泌失調所致，就如保險絲燒斷跳電一樣，暫時陷入黑暗，只要換新的保險絲就能重獲光明，然而人體內的保險絲是無法更換的。即使這樣，我相信人體的自癒能力可以讓已燒斷的保險絲重新燃燒，只是我們無法預測保險絲什麼時候會再燒斷，再讓生命墮入黑暗。或許快樂並非主導生命一切的原動力，生命中應該存在著最根本的力量在持續拓展生命的價值。 『所有的快樂與痛苦都是在大腦中組合成的影像』，這些亦真亦假的影像雖短暫但卻深刻地烙印在記憶裡，先不去追問這一切是否真實，可以肯定的是這些儲存下來的記憶一直在支撐著生命的延展。法國哲學家伯格森曾說生命是不斷流逝，不可分析的，因為生命是綿延的時間，我們都是活在記憶中，理智根本追不上生命，只有當下的直覺才更貼近生命。沒錯，每個當下都是隱藏的，我們都是活在回憶中。人們都是依賴著感官的認知去解讀眼前的世界，外在的事物給予我們的往往只是感官上的刺激，真實與感覺之間的落差無法有一個確切的數據來印證。快樂的感覺雖只是多巴胺作祟，一閃即失且無法捕捉的情緒，然而這短暫的愉悅感卻有著帶給生命巨大變化的力量，讓我們不斷地對生命施以盼望、憧憬。這樣說來，人們像是以虛幻的感覺去美化生命，而忘了追問生命的真實。 人的精神是感覺與思維的聚集，是虛假的？這我不敢斷定，但生命的運作確實是由精神層面所掌控的。人們嘗試各種方式去尋找精神上的滿足以賦予生命更多的力量，那生命難道就沒有比快樂更純粹更踏實的東西嗎？我試著從佛教的教義中去尋找那種精神上的安逸，不執取、不我見，不再去執著且渴望愛和快樂來維持生命，只要在免除這一切感官知覺後的那一份自在。莊子說：『富輕乎羽，莫之知載』幸福輕如羽毛但卻沒有人願意去承載它，為什麼？我想那是人們都不知道幸福其實就在於回歸生命的本質，根本無需藉由外境所產生的快樂來麻醉自身。當然，說得再超然脫俗，生活還是需要調劑品，憂鬱還是需要藥物的控制，我們還是很難跨越生命的不由自主，在了解人體微妙之處後我們更應該正視的是什麼？ 生命中的每一刻都是即興的展現，是流動且不斷前進的，即使憂鬱的弟弟置身在痛苦中，我亦相信在這之中他認清了生命的本質，是不停地變化無駐的，唯有接受生命的種種差異方能善待生命，在與生命妥協之間得到釋然。 |
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● 臺師大國文系 吳春澌 快樂階梯 05 『快樂』的感覺奇妙無比，來去無蹤，抓不住也趕不走。科學研究告訴你，快樂只是在大腦中組合而成的影像，純粹是一種化學物質的存在。然而，人人依舊一直不停地追求快樂的感覺，甚至可以說，人類終其一生都是爲了快樂。 仔細想想，這種說法其實一點也不誇張。雖然每個人對於快樂的感受並不一致，但是無論你如何展現自己的生命，一定也離不開快樂的因素。快樂呈現方式即多元又千變萬化，但其根本都是非常簡單的。我想，老師堅持讓我們上『快樂的力量』這個單元，似乎就是要澄清這一點。 隨著科學技術的發達，我們可以瞭解到快樂的感覺如何產生，更有人藉以打造各種娛樂、藥物等方式讓人類能夠持續產生愉悅、興奮的感覺，就像是網路遊戲、賭博、吸毒品等。隨之而來的是，現代的社會機制已經演變得複雜乖離，現實生活帶給過多的痛苦或空虛，導致很多人都患有憂鬱癥、逃避現實的癥狀，久而久之染上各種消極消遣惡習藉以麻醉自己的人比比皆是。然而，這些感覺真的很『快』就『樂』過去，當回到現實生活中相對地產生極度的空虛失落之感，似乎這就是假快樂的連帶效應。 對我而言，快樂可以分成很多層次或境界，是人類一種渴望的需求，剛好可以套用人本主義心理學家馬斯洛的人類需求層次理論，試著嘗試解構我個人所認知的『快樂』。馬斯洛將其分為五大層次，即生理、安全、社交、尊重到最後的自我實現。首先最簡單的就是享受之樂，就像是吃美食、看喜劇等。第二層次就像是考試 All pass，努力得到回報的愉悅之感，這也可視之為小幸福。 幾天前在誠品書店看過一本書《大腦不喜歡你這樣》，裏面提到人類的腦神經細胞有三個本能：「尋求存活」、「尋求夥伴」和「尋求知識」。這一點跟上面的理論也有異曲同工之妙。我們一生當中，身邊總是有許多的夥伴，無論是朋友、親人或是伴侶，老師的筆記最後提到『人和人之間的相遇與對待過程，是兩個靈魂之間的對話』，這句話縈繞在我腦海中久久無法散去。這種真實的真心誠意相待，真的是靈魂在交往，如此才能夠在心中留下長久的愉悅之感，畢竟每個人即喜歡也需要被疼愛、珍惜與尊重。 自我實現的境界，此層次是非常的個人化，因為牽涉到每個人的價值觀。就像是德蘭修女從幫助他人來成全自我、魯迅透過寫作喚醒世人為職責成就自己，有千變萬化的款式可以成立，雖然抽象但卻非常的實在。 心境決定你的心情，回頭想想，人體的構造是那麼地神奇奧秘卻又精密和細膩，這些都是生物經過數十億年慢慢演化而成的。所以，最重要的是誠實地面對自己，並且抱持著正向積極的胸懷去看待這個奇妙的世界吧！ |
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● 臺師大國文系 潘雪兒 宗教與科學可以並存嗎？ 06 宗教與科學可以並存嗎？身為半個基督徒的我忍不住在想。雖然仍未受洗，可是對聖經開篇第一章的<創世紀>卻一點也不陌生。在關於達爾文演化論的影片裏，我看見了從『創世紀』裏引用出來的文句。這兩種看似相互矛盾的思想，隨著老師在課堂上提出有關創造論與演化論是否衝突的疑問，讓我忍不住思考：難道科學家就沒有宗教？還是牧師神父們都不唸科學？ 誠然，這看起來更不合理。宗教與科學為何不能並存呢？在我的觀點之下，上帝的創造論與達爾文的演化論是相不抵觸的。首先想問一個問題：先有世界還是先有科學？先有人類還是先有發現？『創世紀』中清楚敘述上帝創造世界，賦予這個世界生命，讓一切生物、道德、知識孕育自其中，科學亦然。若非先有上帝的創造，何來科學的發現？達爾文的演化論提的是物種的變異與演化，談的是生物被創造之後的發展和演變。上帝的創造賜予萬物一個開始，而後如何因環境等條件而產生變化，便是過程，創造論與演化論在此不僅沒有相互衝突，反而呈現一種自然順序的規律，創造在先，演化在後，自然不過。 再者，老師的講義中亦有提及：主宰宇宙的萬有引力到目前仍不明其本質或成因。科學家們仰賴證據與眼見為憑，作為事實唯一的確據，卻殊不知世上有太多事無法由肉眼所得。我們看不見風，看不見愛，看不見空氣也看不見恨，但這一切卻確實存在着。既然如此，何不相信雙手能碰雙眼能見的聖經所說，這股主宰宇宙的萬有引力其實便是創造一切的神？這世界無論是一支筆、一輛車或是一台電腦，尚且都需要有人製造，那浩瀚神秘如宇宙能如此規律地運行，即使是宇宙大爆脹的作用如此，誰知道這背後不是由創造者所精心安排呢？ 至於以 DNA 判斷人由猩猩演化而來，而非聖經所說由神所創造，我倒有一些疑問。若人是承猩猩演變而來，何以猩猩至此沒繼續演化？何以至一個階段便再沒有證據顯示人能由猩猩突變而來？這讓我更加不解，難道人類與猩猩的基因差異相差不到 1% 便能斷定猩猩是人類遠祖嗎？那我與友人之間雖無血親關係，但 DNA 必定也相近，難道我由他突變而來？ 我從未否認科學的真實性，然而這一切始終是以人類現有的知識向前推論，達爾文所提出的演化論縱使恰當也不過是理論，而非事實。而真正的事實如何，卻無人能肯定道出。我始終認為科學的發現並不是一種原創，皆因萬物定律如地心引力、相對論等必定早已被創造，只是不被人所窺探，它們並不會因為科學家發現與否，而有所消失或存在，就如這個問題：是先發現了才存在，抑或先存在了才被發現？科學若是發現已被創造的事情，那麽，是誰創造？ 我如此百般的反問，只因我認為創作與演化並無矛盾。反之，若無創造，便無演化；若非種種理論的出現，更不可能叫人贊歎造物主的精心策劃。科學的確是人類知識的大跳躍，然而科學卻無法解釋所有事情，它無法說明什麽化學物質混合一起能改善人與人之間的關係，它無法說明為何茫茫人海之中，我偏偏只遇見了你。演化論中談天擇，『天』指的是 natural，那 natural 又是誰？如果演化是一個過程，那麽是誰在決定與執行？若是追溯回一切所有的最初，若是都説源自那個在『創世紀』中高姿態從天而降的上帝，是不為過的。只是又有誰能解釋這一切的巧合呢？我們無法如此輕易相信碰巧的事，就如我把針線與布料擺在一起，它們無法碰巧成為一件美麗的衣裳；我把電子零件放進同一個罐子裏，它們絕不可能碰巧成為一台筆電。 我依然相信宗教與科學是可以並存的。上帝完美的創造，成就了科學震撼的見證，有很多著名的科學家如牛頓等都證明了這一點。然而，不管是宗教或是科學，都在在提醒着我們生命的奇妙與難得。科學說的是一份得來不易的演化，宗教說的是一份用意美好的創造，一切都值得珍惜。 |
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● 臺灣大學 GA-110 內向者 07 這個世界對內向者並不公平，因為大部分的人都是個性外向的人，所以社會推崇活潑、樂觀、勇於表現自我的精神。在我的求學過程中，常常受到同學、老師和家長的壓力，甚至連自己也質疑自己是否有精神上的問題。然而嘗試「向外發展」的結果，通常結果並不好，只讓自己更緊張，更渴望個人空間。因為如此，我以及大多數的內向者，都沒甚麼自信。 內向的人對於溫度、氣味和聲音非常敏感，很容易受到外界的干擾，腦中的聲音非常吵雜，總是在自我反省的對話中。舉例來說，發言前和發言後會有很多想法聲音充斥在腦中，我總是想著：如果我說了甚麼，別人會有甚麼反應？這樣好不好？有沒有更適合的說法？... 時常最後的結果是別人已經不耐煩，以為我沒有意見，放棄讓我發言，或者只含糊說了幾句就結束。然而在這之後，我的腦中仍然不斷重複播放之前的畫面，繼續想著怎麼樣做才可以緩和先前的情況，不斷的後悔和自我評價曾經說過的話，當然自己也覺得很厭煩，但是就是克制不住自己。 有很長一段時間，我以為是後天環境造成個性差異。之後隨著年紀和見識增長，我發現在人群中也有和我一樣內向的人，上了大學看到各色各樣的同學，漸漸體認到自己的個性其實在另一方面也讓我擁有其他人所沒有的優勢。我可以接受和他人的差異，並且發揮自己的長處，不一定要完全朝著社會推崇的價值觀前進。老師在第一節課就提到，這堂課的目的是要我們體認自己是生物的事實，那時我馬上想起前不久無意間看到的一本以精神分析和生物學角度分析內向和外向性格的書：《內向者求生術：內向者如何在外向的世界嶄露鋒芒》，根據作者分析，因為基因差異，導致內向者天生對多巴胺較敏感，只要接受些許刺激就足以滿足，太多刺激反而容易讓內向者疲勞，需要安靜不受干擾的個人的空間讓自己回復精力；相反的，外向者對多巴胺較不敏感，所以喜歡追求刺激，總是精力充沛、反應迅速。當時我瞭解到這件事讓我很震撼，我沒想到原來自己的個性和其他心裡、生理層面都和一個小小的基因有關。 不知道這麼說是否有點奇怪，但是我覺得自己好像從來沒有進過極度興奮的狀態，也沒有經歷過非常悲傷的狀態，有時候我會有點羨慕同學可以在球場邊忘我地大聲為支持的球隊加油，讓我覺得自己好像缺乏「熱血」。然而我必須承認，自己一個人享受不受干擾的平靜，對我來說也許才是所謂「流動」的狀態。我覺得藉由瞭解自己的個性其實受到基因影響很大，不但讓我能夠正視自己和他人的差異，也可以把握自己的優勢。另一方面，我認為後天的環境仍然對個性有相當影響，至少我不應該讓自己走到內向的極端，關在自己的世界。所以我也應該嘗試多與外界交流，找到個人空間和外在世界的平衡點。 |
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● 臺灣大學 Science 塵埃 08 小說家西西在他的著名短篇《象是笨蛋》裡寫了這樣的一個情況：主角象是動物保護協會的人，他定期的為街上過多流浪動物執行「人道毀滅」，但有一天一個女孩上門來找象，要求他能不能幫她「人道毀滅」？ 象躲了這個女孩很久，最後象幫助女孩開煤氣自殺了。這短篇靈巧而充滿著無法辯解、對於死亡期待的輕鬆愉快的氛圍，關於什麼是「人道毀滅」，這樣的用詞充滿了一種無可替代的正義感，只是關於生命是否能夠繼續延續下去，什麼是正確的抉擇，而生命的價值到底是什麼？我們都太容意替別人設想決定好情況。 人類在宇宙中的確是一個特殊的的存在，我們學會用腦思考並用手製作工具，我們發展更便利的生活方式和獨特的文化，也發展社會群體的居住合作與認同。但雖然如此，對於生命的種種疑惑並沒有辦法解答，人們不追求著生命終極的解答，甚而追求著信仰宗教、占卜算命，或者為心之所有正負向的力量影響，從實質生活的物質尋向著心靈層次的滿足。但是我們回到原本演化的觀點來看，我們真的有比較特殊嗎？設想自己文化社會上，對於自然環境的觀點真的是越來越進化嗎？從前討論地理時，對於水利資源的應用和保護差異，以科學的保持方式就真的比較好，而山地原始住民的生活難道是環境的破壞兇手嗎？或者為了防治風沙而人工種植的樹林是否真的能夠取得環境生態的平衡？人們現在好希望能在宇宙中找到可以安身的，像是地球母親一般的另一個所在，但無論是尋找外太空的星球，抑或是建築模擬一個獨立封閉的生態環境都無法成功。我們好像越來越理解世界是怎麼一回事，但是這種「人為的」認知，畢竟還是如鴻毛般渺微，我們還無法考慮到更多更複雜的機制，因為每一種試圖解開的線索，都牽動這對世界不一樣的理解方式。 「人道」的方式是為我們所希望建造「我們擁有的世界」置入一個合理的解釋，雖然是小說，但是他某種程度反映了人們的優越感。但本質上我們和其他生命幾乎沒有什麼不同，宇宙初始，我們都是由微小有機體演化生成，經過演化的分支，而形成現在存在的條件，演化論的優勢物種被保留下來。而決定優勢的力量由最初天擇，到人擇也加入成為影響因素，即使是這樣，也難以預測人類未來是否仍會成為生物界裡的優勢。就像「命運」，我們被安排好在這個位置，但是毀滅的到來並不會因為生物本身的強弱盛時有所區別，恐龍的絕滅不也是在當時成為那樣強盛生命嘎然而止的休止符嗎？ 人類本身就是宇宙的塵埃，我們幾乎可以忽略其他生物的死亡，而對於人類本身的死亡感到恐懼，所以從前我便覺得人類建立的道德倫理，幾乎是一種對於生命不公平的一套解釋說法，那只是如同信仰一般為了不讓社會瓦解所牽引的規範，在道德中我們認為人類的生命可貴，我們會「親其親，愛其親。」這般。但實際上的自然對待萬物是公平的，災難會降臨任一個地方角落，帶走任何生物，時間的流移將環境條件重新塑造，沒有什麼是永恆的真理。最後，在小說末段女孩仍是在象的協助下開煤氣自殺了，即使這樣對於生命的哀傷感強烈勝過生存的意志，但是我想這便是要去理解他人痛苦的意思，就好像我們雖然無法決定自然的一切，但是只是試圖去知道某一種存在的狀況，關心自身的環境和真誠的去設想，不是理所當然的想要控制一切，一切都是有原由的。生命的危脆教會我們謙卑的去定位自己在世界的位置，我們之於世界，是密切的，但是要擁有善良互動的關係。 |
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● 大同大學 Jiang RTM 病毒 非若思 09 病毒，介於生物與無生物之間。僅用一層蛋白質的外殼包裹著遺傳物質 DNA / RNA 。藉由感染生物利用對方胞器與酵素系統複製並延續自身。 課程中，老師曾多次引述道金斯『自私的基因』一書中的論點：「生命行為僅僅是基因傳遞延續自身的方式。 更甚者，若只是為了傳遞遺傳物質的序列，生命可以為任何可記錄媒介所取代。」 如果此論述成立，那麼在這樣觀點下，病毒是否正近乎這種取代了生命的終極形式？ 這裡說近乎是因為 - 即使是病毒，仍然是藉由感染其他生物來複製自己。若失去了生物宿主，便無法進行任何代謝與生化反應，也無法複製延續。這樣的個體似乎很難長期獨立存續於一個系統中去進行序列傳遞，也就是病毒仍然受制於生命。但它這種簡單存續的特質會否是生命演化的最終趨勢與歸宿？ 或許並不是。假以造物者創造一種單純道金斯式傳承的設計觀點看來，它仍有太多的缺陷，以功能性來說並不夠完備。 為什麼演化限定了基因序列需要被傳遞，而非恆久不易地穩定存在？ 這可能是由環境的多變造成演化成為一種個體在惡劣環境中超越阻力延續自我的手段。 而如果個體需要具備可造成基因變異並遺傳的功能，必然需要可調控的能量，而能量必然需要經由吸收所取得。根據熱力學第二定律，能量無法被完全利用，因此這樣的吸收必然有廢棄代謝物的產生。為了執行這些程序，生命似乎是必須的。 但生命究竟是不是必須？將細緻的胞器置換成粗糙的組件，一具引擎、一部電腦似乎都可以完成上述的使命。 若以道金斯這樣的觀點看來，生命可能並非必要，只是一種演化過程中的現象。 假如將一個穩定結構的晶體，放置在一個除其本身之外不存在任何粒子的孤立系統中。由於系統中不產生任何交互作用 (忽略晶體本身原子組成的量子層級作用力)，因此它可以保留其序列的穩定，而系統便處在一種猶如時間暫停，也猶如永恆般的狀態。其可以在這永恆的系統中安逸地存在下去，直到時空結構崩潰為止。 晶體可以被代換成任何可記錄的媒介，而不影響上述結果。因為它在孤立系統中不進行感染與繁衍，一塊刻了痕的石板、一段分子乃至任何來自於有限程度複雜的規律結構，都能在意義上取而代之。 但現今的宇宙顯然沒有這麼孤寂，充滿著種種變數與驚奇。在這樣的環境下，生命的產生對基因的自私似乎是利多於弊，也是一種大自然給予生物的美妙 bonus。 人類既是生物的一環，當然不能自外於這整個體系。 即便我們只是將為了基因為了使載體適應環境所發展出精緻腦神經網路當中萌生的意識，看做是自我。或者說由這樣的意識產生了自我的認知。但既然能夠藉由這種認知的推廣去了解自我與宇宙的真相，也未必就要在建構其上的心理中否定這樣的本質。 因為若是飽食終日、庸碌不思、依附著群體的價值而生存，又何有異於病毒這樣簡單的存在，終歸只是時間長河中傳遞序列的短瞬媒介。也許其中雖然難有什麼自然價值去定其高低，但我想我會樂意去成就前者的人生旅程。 |
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● 世新資訊傳播學院 林嚇天 牛痘疫苗始祖 - 孟塔古夫人 10 直到上了這門課，我才真正對牛痘疫苗的發明有更進一步的認識。大家都知道英國人愛德華·金納 (Edward Jenner) 醫生發明了改變世界的牛痘疫苗，並為自己贏得了「免疫學之父」的稱號，金納醫生在天花蔓延的時代裡，發現與牛共事的人們不易感染天花，而這些人往往得過牛痘，使得牛痘與天花之間的關係漸漸明朗化，並以犧牲小我，完成大我的精神，將自己的兒子拿來做牛痘疫苗的實驗，把疫苗接種在小男孩身上，成功的證實可藉由牛痘來防治天花；然而，比起金納醫生的高知名度，英國人瑪莉．孟塔古夫人 (Lady Mary Wortley Montagu) 卻鮮為人知，若是沒有她的努力，這種「人痘接種」的技術，是不會傳到英國的。 在此為「人痘接種」做出小小的解釋。早期的中國被天花肆虐的體無完膚，關於天花的史跡，最早記載於東晉，由於天花的過度猖獗，使得民間的醫療人士積極的尋找對抗天花的方法，故發明了「種人痘」的技術，大致可分為四類，其一，痘衣法，將病狀輕微的患者衣服拿給欲預防的人穿，得到小天花之後產生抵抗力。其二是痘漿法，用棉花去沾染患者的瘡膿漿，再將棉花塞到想預防的人的鼻孔。其三，早苗法，將患者遭感染的天花痘痂，磨成細粉，再用銀管把細粉吹進欲預防的人的鼻孔中。最後，水苗法，與上述介紹的方式有著異曲同工之妙，將磨好的痘痂細粉與水混合攪勻，再使用棉花沾染後，塞入欲預防的人鼻孔中。這些都是藉由得到天花的小症狀來得到抵抗力的方法，但仍是有可能致死的。 人痘技術最先被傳於亞洲地區，後來俄國人把技術帶到了中亞，最遠則是到了土耳其地區，而孟塔古夫人便是在土耳其接觸到此技術。孟塔古夫人從小聰穎，作風大膽，成年後，不顧父親的反對與愛人孟塔古先生私奔到了土耳其，進而學到了天花防治的方法，藉由她的改良與努力，她將人痘接種傳入了家鄉英國，並與政府合作，拿了死刑犯做為人體實驗對象，成功的預防了天花。除此之外，孟塔古夫人也積極的推廣人痘技術的疫苗接種，由於她的弟弟死於天花，她自己也曾遭天花無情的感染，故她更希望人們可以與天花隔絕。雖然她所改良的人痘技術已經趨近成熟的階段，但仍是有部分的人因接種而死亡，不過，正因為有她的貢獻，再加上當時英國先進的免疫學與微生物學知識，使得後來的金納先生成功的發明了更適合的牛痘接種疫苗。 我想，若是沒有孟塔古夫人的研究，杜絕天花的感染不可能如此順利，結合金納先生的發現 - 牛痘與天花病毒的相似，終究為可怕的天花畫上了寧靜的休止符；1980 年，世界衛生組織正式宣布了一個重要的消息，地球上的人們已成功的免疫於天花疾病，天花已不存在於人體中，這個振奮人心的新聞，在人類的免疫學史上，精彩的結束了天花與人類的糾結。 感謝孟塔古夫人與金納醫生的付出，使我們可以更安心的成長。 |
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● 臺大電機二 甘子琳 消滅病毒是對的嗎？ 11 老師在課堂上提到了：歷史上的許多戰爭往往不是人類靠武器、謀略打贏的，而是病毒在其中作祟。像是中國著名的赤壁之戰 - 近年來，歷史學家發現越來越多的證據指向曹操會敗，實際上是因為其士兵間互相傳染疾病所導致。還有 1918 年的西班牙流感，造成了全球十億人感染，估計約 2,500 萬到 4,000 萬人死亡，比第二次世界大戰死傷人數還要多上許多，由此可見病毒威力之強大。 也許很多人會認為病毒帶給人類的幾乎都是壞處，而好處少之又少。然而我認為不盡然是如此，所有的事物都是一體兩面的，就像是物體有一面面向陽光，就必定有另一面是陰影，單看我們要看事物的哪一面。 病毒雖帶給人類身體上的不適，也帶給人們失去親人的痛苦，以及對未知的恐懼。但它造成疾病的機制，也是提供科學家治療基因缺陷的契機。這使我想人類往往一廂情願的認為自己最偉大、自己是世界的主宰，任意的開發土地，導致諸多的物種死亡與滅絕，殊不知自己正在一培、一培的挖坑等著自己跳進去。大量的消滅病毒，同樣也是在破壞生物鏈中的一環，造成的損失是不可估計的。隨著文明的發展、新科技的發明，創造出許多工具幫助人們；原以為這些工具的發明使得我們的生活更加的便利，卻萬萬沒想到人類不但更趨繁忙，而且很多隨之而來的文明病接踵成為許多現代人揮之不去的夢饜。 最近看了一本書 - 獻給阿爾吉農的花束，故事是由一位智力缺陷的人撰寫 (當然，整個故事為作者捏造)，他被選為科學家實驗的對象，讓他有機會變得和一般人一樣，甚至更為優秀。實驗一開始成功了，查理的智商慢慢增加。起先，查理懷著滿心期待變聰明後家人會喜歡他，朋友也會很為他高興，卻發現變聰明後的新世界不如以前那般美麗，人性醜陋面漸漸顯出，憂傷、憤怒等負面情緒排山倒海的襲擊，致使他生活得比以前不快樂許多。最後主角因為智商增進得太快，而自個兒發現這其實會帶來更負面的效果，使他最後會以更快的速度退化。 另外，正義這本書也提出了值得思考的問題：當電車的剎車失靈，這時候原先的軌道上有五個工人，另一個軌道上只有一個，我們是否會轉向？很多人回答要轉向，因為用一個人的生命去救五個人的生命是值得的。但我們若換一個角度去思索，把問題改為：現在我們是一位醫生，手頭上有五位病人，分別焦急等待的不同的捐贈器官，這時我們發現隔壁房來了一位健康的人要來做健檢，我們是否會偷偷的把他殺掉去救哪五位病人 (在此不考慮法律問題)？這次，多數人的答案是不會的。當然，有人會爭論說那五位病人並不是自己造成死亡，而五位工人卻是直接因自己的行為而死，然而此處哲學上即是要探討難道犧牲少數人去換多數人的快樂，是正義的行為嗎？這顯而易見的不應是如此，我們不能代替他人決定是否要做出犧牲，來成全多數人的幸福人生。 以上的故事和問題讓我意識到，不管是誰都沒有權力強加想法在他人身上，沒有甚麼是絕對的好也沒有甚麼是絕對的壞，智商高的人不應認為智商低是一種缺陷，也許他們生活得更為自在與快樂。我們不應該以自我為本位，不應該為他人去決定任何事情。我認為人類也同樣沒有權力去決定任何一種生物的去留，其中也包括病毒 (即使病毒是介於生物與無生物之間)。我們現在不也發現，使用 (濫用) 抗生素的結果只會使得細菌突變的過程加速，致使我們對抗的武器失效。這世界有它運行的規則存在，任意打破只會自我加速滅亡。 |
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● 臺師大 Fin 生命、生活與人生 12 Life 這個英文字可以翻譯作生物、生命，也時常當作生活或是人生，我認為這點非常有趣，也非常值得去探討。我們人類在宇宙中，簡單地來說就是一種生命，而這樣的生命，以個人的角度來講即是我們的人生、我們的一輩子，儘管人類對於自我價值的評估時常高於地球其他生物，但到頭來，其實我們仍然依循著不變的生命現象：生長、代謝、感應與生殖，我們順應著天擇的演化路徑，走了幾千幾萬年，現代的科技隨著時間越顯發達，近年來也有許多科學家嘗試著以更進步的科學改變生命的衰敗，但人類到底可不可以藉著對生物擁有更多的了解而去改變人的生命及人生呢？直到目前為止，我認為這沒有答案。 從小，我就因為是早產兒的關係，身體異常地虛弱，有事沒事腸胃就出現毛病。記得在上國小之前，我都是吃一餐吐一餐，瘦得皮包骨，更加上是嚴重的過敏體質，每每遇上流行性感冒的盛行期，必定到診所報到。更痛苦的是，許多的感冒症狀，吃了藥，也無法痊癒，所以從小，我就像實驗品一樣，醫院一家換過一家地看，處方一張一張地改，每過一陣子就會接受一種新的治療方式或吃新的藥。所以別的小孩童年是充滿著糖果、玩具，而我的卻是充滿著藥品和類固醇吸劑，直到十歲的暑假，我母親送我去上游泳保證班，每天密集的訓練，不僅讓我的腸胃改善了，呼吸道過敏的發作次數也大幅減低。並且，我度過了第一個沒有感冒的秋天，自此我更加勤勞地游泳，它也成為了我生活的一部分，直到現在我已不間斷地游了十年。 因為這樣的人生經驗，我心裡清楚地了解，生命是如此奇妙，它需要不斷的刺激與訓練，它需要外在與內在的平衡，就像我們的人生一樣，而我也意識到，生命，你無法強硬地改變它，即使改變了，有一天它也會反撲。就像是病毒這種東西，雖然它是個令人可憎的東西，但我卻不同意用盡一切辦法將它們撲滅，因為不管如何，病毒是以掩耳不及的速度在突變著。而且，就像是上課影片中的一位教授所說的：「它們就已經在這裡了，不然人類是想獨佔地球嗎？」如果人類試圖以自我的角度去型塑地球，未免也太自私了，最聰明的辦法就是以巧妙的平衡，讓所有的生物都能夠共同生活在一起。 如果很容易感染流行感冒病毒的話，最好的方式或許不是去試著殲滅它們，而是努力地壯大自己的免疫系統；如果害怕得到癌症的話，應該是要多訓練自己的自然殺手細胞，而不是去做恐怖的化療及移植手術；如果不想要生病的話，則要多多地培養自己身體裡的好菌，而不是一味地殺死壞菌。我覺得，學習了生物後，更能夠了解生命的運作，而生命的運作與我們的生活則是緊密地結合著，了解生物，也同時能了解自己的身體是如何運作，這樣我們就能以更好的方式去生活、去度過我們的人生。生物，對我來說不只是一門課，更是使我們以不同的角度去看待這世界的另一扇窗。 |
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● 臺師大 Waffle 生死無懼 13 老師在談到費曼時總是滔滔不絕，不斷展現這位偉人帶給他生命的衝擊，其中的感動也感染了我。對於費曼，老師提到『專心一意的力量』，認為專心實踐生活中的每一件事就是幸福。當我們專心一致地去做一件事，當下的心是完全被眼前的事所填滿，沒有絲毫可以讓別的事物所佔據，心是透徹醒覺的，精神更是充沛，這平靜且踏實的每一瞬間就是幸福。 我們生命本來就是建立在這種力量上，人體內的每一個細胞無不是專心一意地在履行自己的工作，不停地延展著生命。而費曼秉持著這樣的生活態度去面臨生活的種種甚至死亡，他可以在被送上手術台前仍專心地解決科學研究上的問題，完全無懼於生命危在旦夕。即使我們都明白生命會因病痛、衰老而逐漸枯萎，但我們往往只接受生命的好，而沒有接受生命其實也包含著死亡的壞，對於死亡仍然是貪生怕死的。然而費曼不會對生命即將消逝感到恐懼，對於未知的一切抱著無懼的心態，就如他探索世界的思考方式一樣：真誠、直接、不輕信、熱枕、好奇。費曼的人生態度讓我聯想到莊子所說的『善吾生者乃所以善吾死』。莊子看待生如看待死一樣，將之視為一體。在生死之間，莊子對人生於世之處世態度更為著重，認為能夠真正的生活是能夠真正面對死亡的前提。我們往往會將生死區隔開為兩回事，但是莊子則視生死為一體『以生為脊，以死為尻，孰知生死為一體』，生死彼此相互在其中延展著，是同時進行且與自然一致的。 作為一位科學家費曼更能體會自然界幻化無常的奧妙，死亡對他而言並不是生命的休止符，因為他的智慧已根深蒂固地貫穿在人們生活中且無法磨滅。老師說費曼是一位覺者，是一個清楚自己要什麼並且以自己想法過生活的人，而人都希望能不被任何事物約束的自由活著，然而自然界給了人們生死的必然，對此只有真切地思考生命的意義所在方能超越生死。費曼對於死亡的坦然、對生命的熱衷，無不表現出生死無懼的人生態度。即使生命中存在著許多追不上生命的遺憾，但這些遺憾卻是豐富生命的體悟，它們不停地在提醒我們珍惜生命的每一個當下，不需要刻意地去安排生命，而應當因循自然去實踐生命。因此，專心一意的活在每個當下便是面對死亡最好的心理建設。 這堂課費曼讓我明白，比起凝視死亡，更重要的是面對生活。 |
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● 臺師大公領系 居佳勳 萬物皆有其存在的意義，那病毒呢？ 14 萬物皆有其存在的意義，過去這句話往往放在我們看得到的人、事、物上，但其實這句話也反映在我們看不見的細菌、病毒上。第一次上課時，老師提到很難想到病毒到底有什麼幫助？當時，我也想了很久，也覺得他的無用。直到，聽到病毒的感染，原來會使我們體內的干擾素上升，進而活化自然殺手細胞，使得我們體內的癌細胞可以被消滅。另一方面，細菌總使我連結到骯髒、生病等可怕的印象，但知道原來僅有 1% 的細菌會致病，其他反而帶給我們生活很多幫助。這些關於病毒、細菌「原來如此」的介紹，帶給我許多震撼。而聯結到最近上的多元文化課程，提到我們常以「自己」、「我族」的角度思考。因此，是否當我在思考細菌和病毒時，也是站在種我族 (人類) 中心的思考呢？而當我們僅站在一個角度看事情時，就會失去看到更多可能的機會。 如果說萬物都有存在的意義，我想細菌、病毒當然也有它們存在的意義。細菌或許不用在多論述了，因為有很多研究證實他們對我們的生活影響重大，在生物圈扮演重要角色 (這或許也是以生物圈中心思考)。但病毒就不一樣了，連是生物或非生物都還有很多爭論，甚至對於要不要消滅也有很多看法。我想先撇開生物基本要件等需要科學實證的概念。當我們從參與生物圈來談，病毒它確確實實的參與在這個生物圈中，也與生物體產生聯結與作用；另一方面，從消滅天花病毒而言，要不要銷毀有越來越多從生物多樣性觀點來看，認為它仍可能扮演重要功能故不宜銷毀，但如果病毒不是生物，那生物多樣性又怎會適用？因此病毒是與生物圈有關聯、有作用的，那我們怎能說他不是我們的一群呢？確切的說，或許病毒的確在我們的生物圈，但對我們而言它是個「異類」，從多元文化的觀點來看就是一個「異文化」，一個異於「生物圈文化」的種類。面對陌生的異文化，我們往往都會有敵意與恐懼，但當我們接納它可能會認識更多。 進一步延伸，後現代哲學家反思西方科學、醫學時提到，往往因為追求單一正確與真理，卻忽略其他交互關係。就像病毒，從人類的觀點來看，因為「我族心態」，我們要消滅他，但病毒可能有更多類似刺激干擾素，活化 NK 細胞這樣的幫助不斷在運作，只是我們現在沒有發現。從中國陰陽的觀念，事物本來就是福禍相依，有負向也可能有正向。從後現代的渾沌理論哲學來看，事物的關係正式交錯複雜。因此，病毒已有其存在的意義，當我們消滅他，可能有更大危機又等著我們。簡言之，病毒存在我們的生物圈是事實，面對病毒當我們跳脫人類中心，甚至是生物中心的觀點思考時，我們可能會對病毒有更多新發現。 14a 費曼給我在教育工作上的啟示 看完費曼的故事，他的科學思考邏輯、自我反省特質令我敬佩；而他那保有赤子之心，去接觸各種事物的態度與創新想法，更令我感動。其中，我最喜歡「面對問題就回歸到小孩一樣，不去理會別人的想法」這句話；因為那是一種跳脫原有框架的可能，同時也展現對自我的信心。在這樣沒有羈絆的探索與思考，往往可以獲得創新與異想不到的成果。 在我敬佩費曼的勇敢、執著、創新的精神時；我也回到自己身上反思，因為有人曾說，當我們對於一件事或一個價值很追求或欽佩時，往往代表我們很缺乏。所以為什麼我會這麼欽佩呢？是不是我做不到或不敢呢？回想過去自己被教育的經驗，往往是追求標準答案，老師的話往往也成為真理。也有人說是學生太冷漠，但我想不完全是學生造成的，而我們的教育長久以來不鼓勵「創新」、「不一樣」的想法，被所謂的「正確」給困住。而這何嘗不是，使人被太多的框架所束縛而無法獨立思考呢？ 因為我的主修是教育，未來也將可能擔任教職，費曼的故事，帶給我的教育工作有很多啟示與反省。第一部份的反思，我想就是跳脫框架，讓學生有獨立、創意的可能，當然也要尊重學生的想法；另一方面，則是反思「正確」與「榮譽」的關係，因為「榮譽」往往也代表達成某種「標準」，而這「標準」無形中也成為一種「正確」，使得學生或人們追隨這個普遍人認為的正確。因此，我想費曼對於榮譽的質疑，可能正在於榮譽的追求也可能成為一種束縛。所以，我想榮譽不該是條件式、物質式的，過程就可以成為一種鼓勵，如同費曼說的發現真理與答案的過程就是一種禮物了。第二部份的啟示，則是對於專業倫理的省思，因為每一位學生未來都可能成為一位專家，不管是醫師、科學家、技術師、公務員等，在面對自身的每一份工作上，都必須有對該工作的專業反思，這部份費曼很感嘆當初發明原子彈時，僅一昧想完成，卻忘了初衷，因此我認為這是成為一位獨立個體很重要的省思。 最後，我想就是自信心，如同費曼提出「操作單一原子論」的貢獻，雖然沒有自己解決，但一個想法可能帶來世界的改變，所以不要忽視每一句話看似可笑的話，僅使他今天沒有所謂的「榮譽」加持，因為我們永遠不知道，哪一個異想天開的想法，可能成為影響世界的關鍵。 |
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● 臺師大國文系 潘雪兒 生命的重量 15 那天有人問我，生命的重量是什麽。 那時的我忙著複習科學家系列的講義，沒有回覆。我突然想起課堂上那與別不同的介紹方式，莊老師對於他最愛的費曼，感性地解讀。沒有太多科學理論科學發現，多的是費曼生平與態度。一開始的我，面對講義上滿滿的『費曼性格』感到納悶，甚至覺得是否偏離了主題，我不習慣用朋友的口吻讀一個偉人，更不習慣溫柔地處在科學裏。 可是生命就是充滿顛覆。我們覺得重要的，卻原來不是最珍貴的。若只是用相同的視野直視一方，等到的就是只有一個角落。 生命中，本來就是態度比結果重要的吧。只是我們往往忘了珍待過程和本意。 費曼對浮世虛名的不屑，讓我想起我那曾經日益輕散的生命。我想起一開始選擇這個科系成為我生命重點的單純與熱誠，那時的生命還好重。慢慢地，也因為喜歡，在這個知識領域中會遇到的困難，我不但迎刃而解，表現越來越好，名譽隨之而來，我卻開始迷失。我一直找不到形容詞去描述這樣的茫然和害怕，卻在一個我從未好好認識的人身上找到答案。『名譽對我並不真實。』世界有多少人仰賴着追逐名譽來證明自己存在，我們以為那就是所有混沌之間的最真實。可是，我們追到了擁有了，眼前的心中的卻模糊了。名譽真實地摧殘着我們毫無雜念的初衷，不真實地帶來所有一時的滿足，卻稍縱即逝，卻將我們扭曲。 我的生命從追逐保持學期第一名而失去平衡。一點都不重要的讚賞與稱羨，我卻倚賴着它來證明自己的成長。然而其實我卻被透明的虛榮阻礙着，不僅無法前進還一直倒退。 費曼真好。從不讓虛無取代真實。 還記得莊老師曾經問過：『你們有沒有試過，那種專心一意的幸福？』我深深感覺，若是在名譽的漩渦裏面，焦點的偏差，便使自己在意在錯誤的方面，即使完全投入，也是懷疑和不安。從前的我曾無數次問自己，我如此努力，究竟是為了那想要吞噬知識的熱誠，還是為了那要緊捉名譽的貪婪？我的生命越偏向後者，就越失重，我的專注變成那桌上快要把我壓垮的考試範圍，而不再是那能讓我心靈滿足的得到。生命力還在流失。 生命的重量到底是什麼？我們常常分心往回看，卻不肯堅定往前走。我們將自己分裂成無數個，卻常常錯過某一刻。我常想，生命是否就是一塊黃金，越是單純，價值就越高，重量也越大。就在生命殘酷地被現實攪碎的時候，我們可不可以把心裏那些複雜的胡亂念頭丟棄，讓心跳脫名利，跳脫世俗的塵蟎，回到專注和單純。 費曼之後，我對生物課完全改觀。誰說文學院不能來唸科學。我笑了，我想起了系上必修的中國哲學史課。那時候，老師談起莊子，他這樣説道： 『生命是這様美，卻又如此殘酷。因為我們最後會發現，生命並不會依循我們的期待進行。莊子說，生命是不待安排的，不是亂七八糟，而是豐富多元。但人們就是不喜歡豐富的天籟，大家都喜歡節奏分明、結構嚴謹的音樂。所以我們都在做許多事情，來讓生命看起來比較有秩序、理性和合理，皆因每個人都無法接受自己的生命一片混亂，沒有秩序。』 呆坐在書桌和講義前的我，幾乎快要落淚。我們不一定都會是赫赫有名的科學家，我們卻都有那不小心被現實沾染的赤子之心。我一直用自己的方式整理自己的生命，卻把生命搞到有點脫序。快把心找回來，真誠積極地看待生命中的每一刻，就算豐富多元五光十色，你還是知道，自己在哪裡。 『每個生命都只能擁有一個瞬間，而那份剎那卻是獨特而不可被取代的。』哲學課老師繼續說。『回去試一試，專注的美好感覺。』莊老師結尾。 生命的最美麗，留在待完成的時候。單純，專一。 這就是生命的重量。我好好記起來了。 |
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